一、主題：柯伯格道德發展理論
二、重點摘要
（一）前習俗道德期( preconventional morality )
此時期的道德思辨主要在自我的關注，以7–10歲之間的孩子為代表。
（二）習俗道德期（conventional morality)
此時期道德觀反映出個體對社會規則的內化，以10–16歲的青少年為代表。
（三）後習俗道德期（ postconventional morality)
此時期的對錯取決於普世價值，基於內化的道德絕對感。較少人達到此時期。
三、與生活的連結
我以一篇探討「安樂死」的文章，並以柯伯格道德發展理論為依據。在傳統台灣社會，死亡一直是個禁忌的話題，如今現代有些人對「怎麼走」有更不一樣的想法。例如，辦生前告別式、鼓吹安樂死立法。對於「生命權」和「自主權」都對生死有不一樣的觀點。
安樂死在台灣尚無法通過
以柯伯格道德三期六階段的概念來分析無法通過原因：
首先，我認為華人的儒家思想 — 孝道也是反對安樂死的原因之一。當面臨長輩在病痛之苦下，子女常常捨不得，不斷讓長輩嘗試新藥物、手術等等以延長生命，更別說讓長輩接受安樂死。若真的安樂死，恐怕只會被冠上「不孝子」但罵名，屬於習俗道德期的人際和諧導向。
再者，我認為生命權對大眾來說至高無上，恰好與安樂死放棄生命權相反，普遍認為即使病患狀況再不樂觀，也不能剝奪他的生命權，屬於後習俗道德期的道德普遍原則導向。
最後，假設最後安樂死在台灣通過，當實際執行最可能碰到的問題 — 多數醫護人員不願成為結束他人生命的執行者。醫師的職責是維護病人的健康，而非結束病人的生命，有違醫學倫理。
四、小組交流與反饋
當我們站在一個客觀者的角度去看待安樂死，可能會覺得這是一種讓病患有「尊嚴」離開的方式，自己選擇去留，而不是讓生命最後的決定權交給別人。不用再做無盡的藥物治療，對病患來說可能是一種解脫。然而，當我們是病患的家屬，我們真的有辦法這麼理性嗎？就像在教育心理學課堂上看的影片，鐵軌的一端是一位自己的親友，另一端是五位陌生人，會選擇讓火車衝向哪方？當道德遇上親情更是讓人難以抉擇，我覺得正因為人並非全然理性，安樂死這個議題才會有這麼多不同的觀點，也值得我們去好好思考。
如果大家對安樂死議題想深入了解，我還推薦電影 — 我就是要你好好的me before you
